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佛教 佛學 佛法(一)
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最初學佛的人，是不容易弄清楚的就是「佛教、佛學、佛法」，幾乎把這三者混為一談。
佛教，好像每一個人都懂，事實上佛教包含有佛學、佛法。 |
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佛教 |
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如果談論佛教，就祇談這些宗教儀式、儀軌，談一些組織型態上的問題，那祇是宗教。 若談論宗教，世界上的宗教至少有五大宗教(天主教、基督教、伊斯蘭教、佛教、道教)，也流行有世界七大宗教(天主教、基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、猶太教、印度教“及其前身婆羅門教”)或十大宗教之說，都強調必須要有教義、教堂、教士、寺廟，還要有信徒……，這些都是宗教的型態。大部分宗教幾乎都俱備了這些，可是以五大宗教的佛教來說，必須要掌握與其他四大宗教最大的不同點在那裏！
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印度當初有六大學派(彌曼差、吠檀多、數論、勝論、正理論、瑜珈)，而佛教是印度末期的一個學派(佛陀學派)。
如果以正面的來說，佛陀學派是一個改革性的學派，若以負面的來看，其他學派都認為佛陀學派是一個叛逆的學派。佛教正式形成是在印度，是在釋迦牟尼佛時期，因為其他的學派總會有一些不圓滿的地方，釋迦牟尼佛的思想強調眾生平等、解脫自在，其他學派都沒有辦法達到這種目的，例如婆羅門講究一個身分、地位……其他的學派，幾乎亦離不開身分、地位，所謂貴跟賤的差別。釋迦牟尼佛為了改革這個觀念，祂強調眾生是平等的，沒有貴賤，沒有階級。 |
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宗教有它的組織架構、成員、它的經典，以及它的生活方式。而佛教的內涵是指道理方法，也就是經、律、論三藏，其中佛教的經典一般說是《大藏經》，其實，現在的《大藏經》已經不同於以前了； 現在的《大藏經》裏除了原來的，還有很多「續藏」。「續藏」就是後期的高僧、大德寫的心得，也同樣放到藏經裏。實際來說，原來祇有佛陀所說的經、律才是；至於論都是修行到達了菩薩的境界所表現的心得，這些都稱之為「論」。所以「論」不是釋迦牟尼佛說的，是菩薩們說的，祇有「經」跟「律」才是佛說的。 |
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中國的佛教，至少將近兩千年的時間都存在一種現象，就是祇有一些人專門去修學「經」、「律」，而普遍的人都是依據「論」來修習。為甚麼會造成這種現象？ 因為佛陀說的「經」涵義太深、太廣，常說的法義甚深微妙，不容易理解，那麼普遍的人就根據這些菩薩們的心得來學習佛法。大家會常常看到這種現象，無論是弘法電視也好、佛教的雜誌也好，表現出來的幾乎都是甚麼論師說、菩薩說、祖師說，真正佛說的少之又少！ 好像從事「經」典與「律」部研究的也越來越少，反而在論部下功夫的越來越多。這是因為「論」是菩薩們的心得，比較容易抓住，而且的確有很多原來「經」典，涉及到文字的名相問題(有巴利文、梵文，還有些是巴利文、梵文或者中文混合在一起)，常常令人分不清楚。從佛學辭典就可以看出來，很多名相如果弄不清楚就很容易錯解，有的是梵文跟中文混合，有的是梵文跟巴利文……是關係到「經」的問題，「論」就比較容易了解。所以才會說大乘好像強調菩薩法，其實不可以用這種方式去看經、律、論，並不能單以「論部」來做為修習的依據或依歸，畢竟我們是學佛(學釋迦牟尼佛)，所以「論」祇能拿來參考，好像讀書寫心得報告。
出現一種現象：佛弟子提出一個問題，去問不同的法師，不同的法師告訴你的答案都不相同，那是因為法師學的是某一些菩薩的論，講的就是那部論的內容，如果是依據佛陀說的經典，肯定都是一樣的！
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佛學 |
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佛法之學，通常側重於思想體系、源流、發展之闡述等；自其內容範圍而言，除佛陀所宣說之教法外，亦包括其嫡傳之弟子、後世宗師、歷代學者，以佛陀之教法為依據，加以解說、抉擇、闡論之佛教各種宗要學說。又若就教法內容之類別而言，佛學統括理論與實踐二方面，包攝教、理、行、證四法。至於現代所稱之佛學，則是為將佛法流行人間，化度新學根器眾生，或為因應時代學術潮流，而強調以新方法加以整理，並作有條理、有系統之說明，而使之學術化者。
佛陀將教法授予弟子，弟子們輾轉傳至後世，所結集之經、律、論三藏內容，不外剖釋宇宙現象、人生真相，示導如何解脫以達究竟安樂之法門。故佛學所探討之主題，是以人生解脫為中心，兼論及宇宙之問題二大部分。 |
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打開一部經典，一開始都是講：如是我聞，一時佛陀在甚麼地方，參與甚麼，都是跟一些甚麼人、甚麼對象，然後呢？ 大家出去托鉢去化緣，回來後吃完飯，就坐下來……這些談的都是佛教僧團的型態，經典後面才開始有佛陀說法，所以把經典前面跟“後面說法”的內容組合起來，就有佛學。 |
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佛法 |
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佛所說之教法，包括各種教義及教義所表達之佛教真理。
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又佛法為佛教導眾生之教法，亦即出世間之法。
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佛所得之法，即緣起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之種種功德(十八不共法)，均稱佛法。故知，廣義而言，「佛法」一詞，包含極廣，上記之外，舉凡諸法本性、一切世間之微妙善語，乃至於其他真實與正確之事理等，皆屬佛法。然狹義而言，則一般所說之佛法多指佛所說之教法。 |
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總結 |
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此中可以發現一個最大的差別：
佛教是一種信仰，你不一定俱有這種知識。
佛學有宗教的樣子，可是講究知識經驗或者道理方法，祇是一些學理、理論，一般人不一定做得到，也不一定去實行。
佛法卻包含了佛教與佛學！
所以這三者的關係，可以獨立；也可以知道，佛教跟佛學可以成為一體，佛法就包含了佛教與佛學。如果一定要很明顯地去分界，那麼有道理、有方法，是一種知見，在概念上叫佛教，在學理上叫做佛學；佛法則關係到生死，把佛教與佛學這些內容適時成為可以讓人得到解脫、完成涅槃的結果，達到這種境界的才叫做佛法！
更簡單的說法，能夠解脫生死、離苦得樂的才是佛法。 |
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可以說得更簡單一點，祇要皈依了三寶，不管是現“在家相、出家相”，都是佛教徒。成為佛教徒以後，去學習有關的知識經驗，就是佛學。
知道這些知識經驗，然後化為修養，顯現饒益性，那就是佛法！
因為這三種(佛教、佛學、佛法)學術名稱，尤其是佛學、佛法，如果再加上佛教，就會很混亂！ 亂的原因就是沒有辦法去分辨三者的內涵。禪宗有一句話，說一個人能說善道，叫「知解之徒」，佛學就是知道這些經典文字，也能解釋，但能不能去實踐那就關係到佛法了！ |
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從經典中可以很容易去把握，所謂「佛教」就是佛法僧的型態組織；「佛學」以經典說就是八萬四千法門，提出來一些學術名詞、文句、法相，了解它的意思，好比說「煩惱即菩提」，煩惱是一門學問，菩提也是，可以說出為甚麼煩惱即菩提的道理來，很明顯就是佛學；如何完成佛法呢？ 比如「煩惱即菩提」，能不能夠化解煩惱顯現菩提？ 能夠化解煩惱，顯現出菩提來，這才是所謂的「佛法」！ 有所謂的佛學專家，其實「專家」兩個字很難說，也許是個學佛的，在佛學的範疇之內知道的很多，但能不能把佛學化成為力量，就以「普度眾生」來說，要俱備「慈悲喜捨、四弘誓願、六波羅蜜法」……等，把這些條件、知識，理論統統搬出來，這就是佛學，但能不能夠實踐？ 能不能夠使它發揮成為力量？ 所以必須要完成修行才能稱之為佛法！ 可以這麼說，從所謂的「一切智」、「道種智」跟「一切種智」來分，「佛學」就是一切智，包含世間的、出世間的學問，也就是世間的道理方法與佛教經典裏面的道理方法，這稱之為「一切智」。甚麼是「道種智」呢？ 那是專業性的，佛學裏面有十大學派，是屬於道種智，看看十大學派中偏於那一個學派？ 那佛法就包含了「一切智」、「道種智」。「一切智」就是說佛學，「道種智」是佛學裏面的專門性的道理方法，那佛法就包含了「一切智」、「道種智」所完成的「一切種智」！ |
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參考資料：
本網頁 |
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